파괴의 신 '시바(शिव)' 대흑천 "마하칼라"는 벵골어 바이블(Bible) 기독교의 하나님(God) "ঈশ্বর (Ishvara 이슈바라)"로 등장한다. 그의 배우자는 죽음의 여신 "마하칼리"다. 그리고 기독교 바이블 벵골어 마가복음 1:1 예수그리스도는 "ঈশ্বর(이슈바라)"는 샤이비즘(시바교)의 '이슈바라' 'Shiva(시바)'의 아들(পুত্র Putra)로 묘사되어 있다. ঈশ্বর পুত্র যীশু খ্রীষ্টের সুসমাচারের সুচনা: (Īśbara putra yīśu khrīṣṭēra susamācārēra sucanā:)
시바(Shiva)의 별칭 하나님(God) '이슈바라(ঈশ্বর)'
창세기 1:1 기독교 벵골어 바이블 "ঈশ্বর (Ishvara 이슈바라)"는 힌두교 "Shaivism(샤이비즘: 시바교)" 에서 Shiva(시바: 파괴의 신)의 별칭(nickname)이며 "비슈누(Vishnu)"와 동의어다. 인도 신화에 등장하는 신. 비슈누, 브라흐마와 함께 힌두교의 3대 신 중 하나이며 그중에서도 파괴를 담당하는 신(神 god, deity)이다. 이것이 벵골어 바이블(Bible) 기독교 하나님(God) "ঈশ্বর (Ishvara 이슈바라)" '시바(शिव)' 대흑천 "마하칼라"다. 부인은 "마하칼리"다. 산스크리트어 '마하칼라(Mahākāla)'는. "위대한 어둠" 또는 "위대한 죽음"이라는 뜻이다. '칼리(산스크리트어: काली)' 또는 칼리카(산스크리트어: कालिका)는 검푸른 피부를 지닌 파괴의 여신으로, 시바의 아내인 "파르바티"의 여러 화신(avatar) 가운데 한 명이다.
"Shiva(시바)"의 모습은 여러 신들의 특징이 결합된 모습이나 화신(아바타)으로 묘사되며, 베다 시대의 신들 중 하나로 시바의 원형이라고 볼 수 있는 인도 신화의 신. 바람과 폭풍우의 신이자 사냥의 신 "루드라", 이외에는 "아그니(불의 신)", 풍요, 비, 번개 천둥(卍), 폭풍을를 관장하는 신 "인드라", "바유(원숭이신 하누만의 아버지)" 등의 요소를 지니고 있는 신이다.
이외에 동일시되는 불교에서의 호칭인 대자재천(대흑천), 날라칸타(푸른 목의 신), 하라(파괴하는 자), 샴부(자애로움), 삼카라(은혜로운), 마하데바(위대한 신) 등 수많은 별명과 화신(아바타)들이 있다. 네팔에선 주로 '파슈파티(동물들의 왕)'로서의 측면으로 숭배된다. '파슈파티의 파슈'는 동물 혹은 생물을 의미한다. 시바가 '파슈파티'라 불리는 것은 모든 생물이 그의 영향 하에 있다는 것을 의미한다. 인간도 예외가 아니며, "파슈파티(시바)"에게 헌신하면 윤회와 번뇌에 얽매이는 생물로서의 틀에서 벗어나 해방을 얻을 수 있다고 한다.
'Ardhanarishvara(아르다나리쉬바라)'는 절반은 남성과 절반은 여성으로 묘사된다. 그의 배우자 "Parvati(파르바티)"와 결합된 힌두 신 "Shiva(시바)"의 한 형태다. 이는 남성적 에너지와 여성적 에너지의 조화로운 합일을 상징하며, 이때는 '아르다나리쉬바라'라는 이름이며, "비슈누"와 합체해 반은 '시바', 반은 '비슈누'인 모습으로 나타날 때는 'Harihara(하리하라)' 또는 Shankaranarayana(샨카라나라야나)로 불린다. 두 신 모두 근본적으론 "브라흐만(힌두교에서 우주의 근본적 실재)"의 화신(아바타)임을 나타내는 의미가 있으며, "시바와 비슈누"는 같은 신이다. 이러한 속성 때문에 "시바파(Shaivism)와 비슈누파(Vaishnava Dharma)" 모두에게 존경된다.
기독교 하나님(God) "Ishvara(이슈바라)" 단어의 '어원'
창세기 1:1 기독교 벵골어 바이블 "ঈশ্বর (Ishvara 이슈바라)"의어원은 'īś- (ईश, 이슈)'로, "능력 있는", "소유자, 주인, 지배자, 통치자. 대장"을 의미한다. Ishvara(이슈바라)의 두 번째 어미형 접사 "vara(바라)"는 맥락에 따라 "최고의, 훌륭한, 아름다운", "선택, 소원, 축복, 은혜, 선물", "구애하는 사람, 연인, 결혼을 구하는 자"를 의미한다. 이렇게 합성어 "Ishvara(이슈바라)"는 문자 그대로 "최고의 주인, 아름다운 소유자", "선택의 지배자, 축복의 주인", 또는 "구애의 대장, 연인의 주인"을 의미한다.
개념적으로, 고대와 중세의 산스크리트 텍스트에서 'Ishvara(이슈바라)'는 다양한 의미를 갖는다. "이슈바라"는 신, 최고의 존재, 극치의 자아, 시바 주인님(Lord Shiva), 왕 또는 지배자, 남편, 사랑의 신, 루드라(인도 신화의 신. 바람과 폭풍우의 신이자 사냥의 신) 중의 한 명이다. 그리고 숫자 '11'을 나타낸다. 이처럼 창세기 1:1 기독교 벵골어 바이블 'ঈশ্বর(이슈바라)' 또는 기독교 힌디어 바이블 창세기 1:1 'परमेश्वर(빠라메스와라)'는 일반적으로 'Shaivism(시바교)'의 전통에서 '최고 존재'이자 '최고 현실' 로서의 '시바(Shiva)'의 속성과 위치를 나타내는 호칭이다.
고대 인도 신화에 등장하는 "루드라(Rudra: Lord Parashiva 빠라시바 주인님)"는 여러 학설에 의하면 인도 고대 신화에 등장하는 <11면 '관세음보살'의 원형>이라고 한다. 루드라는 자연계의 폭풍을 신격화한 것으로 "11황신(Ekadasa rudra)"으로 불리었기 때문이다. 그의 몸은 갈색이고 손에는 활을 들고 있고 있으며 <11개의 얼굴과 천 개의 눈>을 갖춘 것으로 표현된다. 그가 머무는 곳은 '지계(地界)'의 깊은 산이고 항상 노한 모습으로 등장한다고 한다.
힌두교 철학에 대한 지침서 "Sanatan Dharma(사나타나 다르마: '영원한 법')" 텍스트(text)에 따르면 "Ishvara(이슈바라)"는 다양한 형태를 취할 수 있다. 고대 경전에서 주제에 따라 "이슈바라"는 최고의 존재, 통치자, 주님, 왕, 여왕 또는 남편을 의미하며, 원래 "Ishvara(이슈바라)"는 Mahadeva(마하데바: 힌두교 '시바'의 칭호)는 'Parameshvara(시바)'의 다섯 얼굴 중 하나다. 파괴와 "생식의 신(Parashiva 빠라시바: '시바'의 성기 '링감'의 윗부분 '타원형 돌'을 나타낸다.)"으로, 네 개의 팔, 네 개의 얼굴, 그리고 과거, 현재, 미래를 투시하는 "세 개의 눈"이 있으며, 이마에 초승달을 붙이고 목에 뱀과 송장의 해골뼈를 감은 모습을 하고 있다.
기독교의 하나님(God) 창조주 "ঈশ্বর(이슈바라)" '시바(शिव)'
기독교 바이블 벵골어 আদিপুস্তক(Ādipustaka 창세기 1:1) রুতে, "ঈশ্বর(Ishvara)" আকাশ ও পৃথিবী সৃষ্টি করলেন| প্রথমে পৃথিবী সম্পূর্ণ শূন্য ছিল; পৃথিবীতে কিছুই ছিল না| 처음에, "이슈바라(시바의 별칭)"님이 천지를 창조하셨습니다. 처음에는 세상이 완전히 텅 비어 있었습니다. 세상 안에는 아무것도 없었습니다. 기독교 힌디어 바이블 창세기 1:1 आदि में "परमेश्वर(Parameshvara 빠라메슈와라: 시바의 별칭)" ने आकाश और पृथ्वी की सृष्टि की
| 벵골어(বাংলা, 방라) | 힌디어(हिन्दी) | 뜻과 의미 | 벵골어(বাংলা, 방라) |
| "ঈশ্বর(Ishvara) 기독교 하나님 |
परमेश्वर(Parameshvara) 기독교 하나님 |
'시바'의 별칭, 파슈파티(동물들의 왕), 마하칼라, 대자재천(대흑천), 마하칼리(부인) | প্রভুই(Prabhu'i) 주, 주인님 |
벵골어(বাংলা "방라")는 방글라데시의 공용어로서 방글라데시 사람들은 자기들의 모국어를 '방라(বাংলা 'baŋla)'라고 부른다. 인도의 서벵골, 트리푸라(인도의 동북부) 전 지역, 아삼, 자르칸드, 오디샤, 비하르, 메갈라야, 아루나찰프라데시 일부 지역, 방글라데시 전 지역, 그리고 '미얀마'의 로힝야족 거주지에서 쓰이는 언어로 '인도유럽어족'에 속한다. 원어민 약 2억 5천만 명, 현재 방글라데시에만 기독교인 인구는 2016년도 기준으로 약 16만 명으로 추정되고 있으며, 이는 인구의 약 1%를 차지한다.
절대 번역하그나 각색하면 안 되는 헤브라이즘 원문(original text) 성경 타나크(תַּנַ"ךְ Tanak)의 유일한 고유명사 야훼(יהוה YHWH) 고유어 엘로힘(אֱלֹהִ֑ים Elohim)을 힌두교 "샤이비즘(시바교)"의 신(神) "뻐라메스와라, 이슈바라(시바의 별칭)"가 <기독교 힌디어와 벵골어 바이블 구약>에만 최소한 2598번이나 각색되어 있다.
"परमेश्वर(Parameshvara 뻐라메스와라)"는 Shaiva Siddhanta(샤이바 싯단타) 전통에 따르면 '마하칼라(Mahākāla)' Ishvara(이슈바라: 최고의 통치자) Shiva(시바)의 다른 두 측면은 "Parashakti(빠라샥티)"와 "Parameshwara(빠라메스와라 시바)다. Shiva Lingam(시바 성기 '링감')의 상부(타원형 돌)는 "Parashiva(빠라시바)"를 나타내고 하부(받침대)는 "Parashakti(빠라샥티)"의 성기 '요니(Yoni)'를 나타낸다.
Shaiva Siddhanta(샤이바 싯단타)는 존재의 궁극적이고 이상적인 목표는 "개인의 영혼(아트만)"이 자신의 진정한 본성을 깨닫고 <궁극적인 실재 또는 브라만으로 여겨지는 시바 경과 융합하는 것>이라고 주장하는 이원론적 철학을 제안한다. 이 깨달음은 "시바 주인님(Lord Shiva)"의 은총과 인도를 통해 성취되는 것으로 믿어진다.
Siddhanta(샤이바 싯단타)의 철학과 가르침은 주로 Shaiva( 샤이바) 신봉자들이 작곡한 찬송가와 경건한 시로 구성된 Tirumurai(티루무라이)라는 신성한 텍스트를 기반으로 한다. Tirumurai(티루무라이)는 CE(Anno Domini) 5세기에서 9세기 사이에 기록된 타밀 경전 모음집이다. 이 텍스트는 "시바 주인님(Lord Shiva)"에 대한 깊은 헌신과 사랑을 표현하고 Siddhanta(샤이바 싯단타) 추종자들에게 중요한 영적 영감의 원천이 된다.
"Tirumurai"라는 용어는 타밀어로 "거룩한 구분" 또는 "신성한 구분"으로 번역된다. 그것은 6세기에서 11세기 사이에 다양한 타밀 나두 시인들이 작곡한 "Ishvara(이슈바라)"시바"를 찬양하는 12개의 노래 또는 찬송가 모음집이다. Tirumurai는 Shaiva Siddhanta 전통에서 신성한 경전으로 간주되며 종교적, 철학적 가르침에서 중심적인 위치를 차지한다.
그러나 '성경(תַּנַ"ךְ Tanak)'은 이렇게 경고하고 있다.
에스겔 36:20 열국에서 내 "거룩한 이름(יהוה = ישוע)"이 그들로 인하여 더러워졌나니 곧 사람들이 그들을 가리켜 이르기를 이들은 "야훼(YHWH)"의 백성이라도 "야훼(YHWH)"의 땅에서 떠난 자라 하였다. 요하난 복음 13:13 또 너희가 내 이름으로 말미암아 모든 사람에게 미움을 받을 것이나 끝까지 견디는 자는 구원을 받으리. 레위복음 24:9 그때에 사람들이 너희를 환난에 넘겨주겠으며 너희를 죽이리니 너희가 "내 이름(יהוה = ישוע)" 때문에 <모든 민족에게 미움을 받을 것이다.> 레위기 24:16 "야훼(יְהוָה֙)"의 이름을 모독하면 그를 반드시 죽일지니 온 회중이 돌로 그를 칠 것이니라 거류민이든지 본토인이든지 "야훼(יְהוָה֙)"의 이름을 모독하면 그를 죽일지니라.
출애굽기 23:13 너희는 내가 말한 모든 것을 조심스럽게 지켜라. 그리고 '다른 신들'(잡신, 우상)의 이름은 부르지도 말고 그 신들을 너희 입 밖으로 들먹거리지도 말아라'. 갈라디아서 1:8 그러나 우리나 혹은 하늘로부터 온 천사라도 우리가 너희에게 전한 "복음(יהוה = ישוע)"외에 다른 복음(잡신, 우상)을 전하면 "저주(אָרַר)"를 받을지어다.
출애굽기 9:16 그러나 내가 너를 세운 것은 내 능력을 너에게 보여 "나의 거룩한 이름(יהוה = ישוע)"이 온 세상에 널리 퍼지게 하기 위해서이다. 이사야 42:8 나는"야훼(YHWH)"이니 이는 내 이름이다. 나는 내 영광을 다른 자에게, 나의 "찬송(תְּפִלָּה)"을 우상(이교의 잡신들)에게 주지 아니하리라